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关键词:禅宗美学;园林景观设计;关联性

一、禅宗美学概述

(一)禅宗美学的由来及其本质

禅宗美学是玄学美学在禅宗思想渗透影响下产生的审美观念,对中国的士大夫精神生活和美学境界起到了很好的推动作用。禅宗美学不是孤立产生的,在中国美学史上出现过两次美学大的突破:第一次是在魏晋时期,由于当时社会动荡不安,加上统治阶级内部经常互相倾轧,文人士大夫因此逃避市朝而归隐山林,认为尘世是腐浊,出世才是清高,终日清谈以道家老庄思想为背景的玄学美学;第二次则是在佛教禅宗传入中国,禅宗思想与儒道思想融合后,尤其是在唐朝以后,佛教在中国发展进入鼎盛时期,文人的诗、画、乐等重要艺术形式都受到佛教禅宗文化的深刻影响,于是玄学美学也逐渐演绎成了禅宗美学。将玄学美学与禅宗思想相比,最为明显的是禅宗美学品格更加注重将自然化成内心的一种理想状态,无关乎表现自然,而是尊崇内心感受。因此,禅宗美学的语意更深邃,审美境界也更高妙。禅宗美学的本质可以概括为为人们提供感性的足以提升人格的高级精神享受。禅宗美学与西方美学最显著的区别在于,它是生命的,更是体验的①。禅宗美学在中国发展的根基在于儒道思想。儒家讲人格主义,人伦礼制规范之美及将“仁山智水”等自然的比德以助成道德目标;道家崇尚自然主义,关注山林水趣之乐,如庄子“齐物论”“逍遥游”中与天地同乐的自然美。而禅宗美学正是汲取了两者所关注的要点,且在此基础上进行空化和心化,由此审美发生了质的变化,被赋予一种超越的意味。禅宗审美本质也讲人格,如它所说的“定慧”“清净”“解脱”等,但又主张“不着相”“法尚应舍”;同样,禅宗开悟绝大部分与自然有着紧密的联系,却把自然景象心化,它不以认识外在美的知识为重心,而强调返归内心,由对知识的涤荡,进而体验万物,通于天地,融自我和万物为一体,从而获得心灵的适意和生命的安顿。总之,禅宗美学重新朔造了中国人的审美经验,变得极其心灵化,这就是禅宗美学本质。

(二)禅宗美学的核心思想

1.倡导妙造天然的简朴观

禅宗美学倡导的妙造天然就是一种“无造作”的观念,“无造作”不等于不作,而是不妄作,是要以彰显物质自然本真状态为根本的审美实践,具有最直接的审美体验性。在审美活动中,外界繁杂事物的干扰和世俗观念的侵扰,使人们放弃自己最初的本心,只有摒弃外在一切干扰,才能还原生命最初的状态。而通过妙造天然就可将人们的注意力引向自然,以自然之美的魅力使人们逐渐忘却尘世的干扰,使人们得以恢复到本真。禅宗美学认为,朴素是自然的最原生态的美,是不假修饰的美。原生态的东西虽然外在表现古朴,但蕴含着丰富的内在精神,它是经过漫长岁月沉淀后的自然的物化形态,可以给观者长久的美学体验与精神上的满足,绝不会让人感到厌倦。

2.主张“空有不住”的虚实观

禅宗思想以“空有不住”为修行的重要原则,要求人们不执诸相,凡所有相皆是虚妄,既不执“空”相,也不执“有”相,才是究竟解脱。在禅宗美学中,“空”就是虚;“有”就是实。世间万物皆有实有虚,譬如:容器,壁为实,内部空,正因为空才能容物,即形空而实有。因此,空有的概念不是对立的,虚实也是相辅相成的。禅宗主张人们不执空有,即告知人们要辩证的看待问题。

3.崇尚“梵我合一”的自然观

“梵我合一”是禅宗美学将天地万物与自身的“我”等量齐观的认识。禅宗思想认为,天地万物是大“我”,而“我”是天地浓缩的精华,与天地具有同等的地位。禅宗“梵我合一”与中国传统文化中“天人合一”的思想近乎相同,即:天地是大我,我是小天地,天地与我不一不异。所以,禅宗美学的核心思想深刻反映出人与自然的密切联系①。唐代思想家李翱有感于禅宗思想言:“云在青天水在瓶”,道出了大自然的美就是我们所能体验、感悟到的美。当自然与我都不分彼此地消融在一起时,便从根本上还原了人与自然、物与我的本真状态。因此,“梵我合一”就是人的内心情感与自然环境交融的状态,也是一种融入自然的内在精神动力,一切自然之物在遵循其本性规律的基础上都可为我所用。

4.追求空灵的境界观

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